L’artiste au Miroir : projection de soi, fiction et phénoménalité sociohistorique dans Prenez soin de vous de Sophie Calle

Simon Lafontaine

Dans cette analyse d’une installation de Sophie Calle, le virtuel est abordé comme dimension symbolique de la quotidienneté. A travers le phénomène du double et la problématique de l’identité, l’auteur démontre l’impérativité pour le sujet social d’investir l’essence de l’événement singulier pour s’approprier le Réel autre. Finalement, l’évitement d’un néant interstitiel et ubiquiste requiert un acte fondé sur l’extension du moi où le je instaure un système de coordonnées permettant l’actualisation d’une mémoire sociale.

L’auteur achève un mastère en sociologie à l’Université du Québec à Montréal. Son mémoire porte sur la genèse et la circulation de sens dans l’expérience d’objets urbains (dir. L. Jacob). Il est boursier du Conseil de recherche en sciences humaines du Canada. S. Lafontaine, « Construire la biximania », Revue horizon sociologique, Varia : sociologies du monde, mondes sociologiques, n° 3, 2010, http://www.revue-sociologique.org/sites/default/files/3._Lafontaine._BIXI.pdf.

Contact mail : slafontaine(at)gmail.com

Art contemporain - Double - Historicité - Image - Mémoire - Miroir - Narration - Quotidienneté - Subjectivation - Virtualité

Sociologie de l’art - Sociologie de la culture

L’image et le lien social
La question du double ou l’autre réel
La rupture comme représentation et sa projection dans le monde de l’art
La réponse comme acte positif et historique

Nicolas Bourriaud soutient qu’avec l’art moderne, l’artiste fait de son œuvre un comportement : le visiteur est alors immergé dans une forme de vie générant des sensations précises [1]. L’artiste aménage la galerie d’art, le lieu urbain, infiltre la publicité. A cette fin, il use de moyens propres à son époque : la vidéo, l’imagerie numérique et les technologies informatiques. Plus généralement, l’artiste participe d’une activité produisant de nouveaux rapports au monde qui marquent nos expériences quotidiennes. Il donne de nouvelles fonctions à des objets et des événements qui nous semblaient familiers. Il met à l’épreuve notre entendement, assouplissant la réalité matérielle grâce à de nouvelles fictions. Cette dimension de la vie quotidienne devient alors un « matériau » que l’on met en récit à notre tour.

N’est-ce là qu’une nouvelle forme de sophistication de notre expérience esthétique ? Dans son désir d’aménager le quotidien, l’artiste est-il simplement en proie à l’hystérie, surjouant l’instant pour l’inoculer de simulacres ? Pourtant, le processus de création ne passe-t-il pas par une mise à distance de l’instant, du présent immédiat ? À travers l’analyse de Prenez soin de vous, une installation de Sophie Calle présentée pour la première fois à la Biennale de Venise en 2007, puis à la BNF (Paris) et à DHC/ART (Montréal) en 2008, nous montrerons qu’avec son œuvre, l’artiste arrive à poser la manifestation immédiate du double comme médiation vers l’essence du véritable Réel. Certes, Sophie Calle n’utilise pas de dispositifs virtuels à proprement parler. Il nous semble néanmoins que son traitement de la rupture éclaire une définition du virtuel analogue à la dimension symbolique du quotidien et à la théâtralisation du lien social, enjeux que nous préciserons dans la perspective d’une sociologie des images, telle que proposée par Bruno Péquignot [2]. Nous développerons finalement cette définition du virtuel à un niveau temporel, en analysant les actes positifs dans lesquels il s’actualise.

L’image et le lien social

Afin de penser le concept de « virtuel », il faut préciser que si l’espace social dans lequel le sujet évolue relève de conditions matérielles, il s’y joue également un second niveau, celui de l’espace de la fiction, où le langage sert de « point de contact avec la choséité [3] », de médiation symbolique entre l’homme et le monde des objets, et sans lequel l’existence matérielle n’aurait aucune effectivité sur la communauté. Il s’agit du lieu où se construit la représentation à partir des objets, où les sujets sociaux « habitent » le langage dans sa capacité à faire tenir ensemble l’identité et l’altérité : la matrice du langage sert alors d’ancrage pour la relation de l’identité subjective à son altérité spéculaire dans une dialectique entre corps-matière et corps-image. Le monde social est donc à la fois un ensemble de rapports matériels (par exemple culturels et économiques), mais ceux-ci ont également un caractère virtuel (fictif), en ce sens qu’ils sont des enjeux de représentation inhérents au récit qu’une société entend scénariser d’elle-même.

Pour que le scénario postulé par une société soit « garant de causalité [4] », qu’il offre une représentation intelligible et compréhensive des différences par la reconnaissance des fondements de l’identité, il est d’abord nécessaire que l’image de soi acquière le statut de représentation pour le sujet lui-même. Elle pourra ensuite participer au montage institué du discours en enrichissant l’image sociétale de nouvelles ressources symboliques : l’espace de la fiction devra être délimité comme « scène instituée [5] ». La métaphore du théâtre permet justement d’appréhender le lien social comme lieu où se déroulent des interactions signifiantes. En effet, une société ou un groupe d’individus se donne une image propre parce qu’il agence des règles et des savoirs, parce qu’il assigne une place et une façon de commercer avec le lieu du Miroir, que l’on peut décortiquer afin de révéler le mythe originel qui fut posé en discours de Référence [6]. Notons que l’interactionnisme problématisait déjà la dimension symbolique du lien social. Dans le jeu de la représentation, l’acteur produit des impressions sur son public à travers une « façade », c’est-à-dire un appareillage symbolique constituant un « décor » qui participe à la crédibilité de son discours, allant des types de lieux géographiques aux vêtements, à l’âge, au sexe, à la physionomie et aux mimiques [7]. L’appareillage est dit « symbolique » justement parce qu’il transcende la pure matérialité de la façade pour véhiculer un sens dont l’acteur doit tenir compte lorsqu’il joue.

La culture objective constitue un vaste réservoir d’expression pour l’appareillage symbolique d’où prend forme l’interaction, qui tire son effectivité de la cohérence du sujet performatif par rapport à son contexte d’énonciation : les normes sociales orientent les attentes du public, ses impressions, puis ses expressions face à la représentation à laquelle il assiste. Entre le moi intime et le moi social, il y a cependant un intervalle, c’est-à-dire « ce travers quoi nous est donné de pouvoir vivre notre condition [8] », un médium, un support, permettant au reflet des choses et du sujet individuel de voyager ainsi que d’intégrer le langage non sans poser d’irrévocables défis. On rejoint alors cet « univers de fiction » dont parle Legendre : une représentation, qu’il s’agisse de cérémonies officielles ou de scènes de la vie quotidienne, tire sa cohérence du fait que l’acteur sait faire bon usage des régimes de croyances et de pratiques idéalisés et institués. Dans la tension dramatique que suppose une théâtralisation du lien social demeure un jeu entre l’expression attendue par le public et ce que l’acteur en train de se produire met en discours et en gestes : il y a donc toujours une singularisation de la représentation.

La question du double ou l’autre réel

En tant qu’espace de fiction, lieu de commerce avec soi et de reconnaissance de l’altérité, la scène sociale telle que la comprend Legendre nous permet d’appréhender le « virtuel » comme une dimension symbolique inhérente au quotidien. Le langage est une opération d’échange entre la matérialité de notre corps et du monde, puis sa reconstruction dans la représentation à travers un procédé mimétique dont l’enjeu est d’en conserver l’intelligibilité. Les développements ultérieurs doivent prendre en compte cette problématique de l’exposition et de son intelligibilité dans Prenez soin de vous tout en approfondissant à un niveau phénoménal la traduction de l’autre en même.

Le projet de Prenez soin de vous tire son origine d’un courriel de rupture adressé à Sophie Calle par un homme au nom inconnu du public. Tandis que l’obsèdent les autres femmes et qu’il est rongé par le désir de sans cesse leur revenir, il préfère mettre fin à sa relation avec Sophie Calle plutôt que de briser sa promesse de fidélité. De son côté, plutôt que de lui répondre par un courriel, l’artiste se dédouble pour jouer le jeu des « autres » par la médiation de 109 femmes aux carrières singulières dont la réponse reflète leur rôle socioprofessionnel.

Alors que Sophie Calle croyait entr’apercevoir un destin heureux en compagnie de cet homme, le réel la dupe et prouve son inéluctable progression. Pourtant, la rupture pouvait bel et bien être anticipée par Sophie Calle qui, comme nous tous, appréhende que la fatalité fasse son œuvre un jour ou l’autre. Mais l’événement s’est malheureusement présenté peut-être un peu plus tôt et tout juste assez singulièrement pour qu’elle se sente lésée. En ce sens, la rupture prématurée n’est pas un autre événement s’étant inséré dans le cours des événements et le sentiment d’avoir été trompé est lui-même trompeur, la manifestation du double se présentant un peu comme si l’événement s’était déguisé pour se rendre méconnaissable. « Il est temps de reconnaître enfin dans cet “ autre événement ” – “ attendu ” peut-être mais ni pensé ni imaginé – que l’événement réel a biffé en s’accomplissant, la structure fondamentale du double. Rien ne distingue en effet cet autre événement de l’événement réel, hormis cette conception confuse selon laquelle il serait à la fois le même et un autre, ce qui est l’exacte définition du double [9]. »

Le double suppose un moment de reconnaissance dont l’effectivité s’évanouit lorsqu’il acquiert une identité, car aussitôt qu’il intègre la réalité, c’est-à-dire le « réel même » du sujet social, son aspect étranger et angoissant se dissipe, ne laissant qu’un vague souvenir. Face au réel, le sujet ne peut penser à tout : il y a toujours des détails qui lui échappent, de subtils éléments du décor auxquels il ne porte pas assez attention. Et lorsqu’il a l’assurance d’avoir tout calculé afin de faire le bon choix et d’esquiver adroitement le réel, la défilade se transforme en accident. C’est pourquoi le double revêt toujours la structure de l’unique [10], c’est-à-dire de l’événement singulier, sans identité déclinable puisqu’il n’en a pas encore (rien ne lui est identique), mais qui, suite à sa manifestation immédiate et son réfléchissement par la conscience subjective, deviendra une pléthore de sentiments allant de l’idiot au séduisant, de l’angoisse au terrifiant et du tragique au comique. Qualifier un événement d’« unique » ou de « double », suppose qu’il appartient déjà au réel, qu’il a été reconnu. Néanmoins, la situation est plus complexe, car l’événement réel, celui qui a effectivement eu lieu, est le double de l’autre événement auquel on s’attendait, mais qui n’a jamais été : comme on le sait déjà, l’éventuelle rupture à laquelle Sophie Calle songeait peut-être silencieusement fut remplacée par ce courriel devenu un point de fuite pour un nouveau projet artistique. C’est pourtant ce réel-ci, le courriel adressé à l’artiste, qui est « autre » et qui constitue le double du réel même, la « réalité », ce réel dont on reconnaît l’identité et qui apaise l’angoisse constante dans laquelle l’artiste – et le sujet en général – est en droit d’être plongé.

L’événement singulier apparaît finalement comme l’autre de rien, une doublure trompeuse, puisqu’une fois reconnu il s’évanouit au seuil du passage au réel même [11]. Dans cette perspective, la réalité s’apparente à un songe, une fiction dont la « structure », pour Legendre, se doit d’être investie par l’herméneutique. Car l’enjeu est d’éviter la sujétion dogmatique par le « Texte », l’herméneutique vise à médier la traduction de l’autre et à assurer la réflexivité lors de l’érection des institutions sociales. En effet, il subsiste toujours le risque d’une « impasse narcissique », c’est-à-dire d’une impossibilité pour les sujets sociaux de dépasser le reflet spéculaire si ce dernier n’est pas suffisamment rendu intelligible par la médiation langagière dont les institutions sont censées se charger. L’on peut voir ici comment les considérations de Legendre sur l’espace du Miroir rejoignent la pensée oraculaire et son interprétation métaphysique : le Réel et ses événements attendus sont insaisissables dans leur perception immédiate, c’est-à-dire que les occurrences du vécu présent sont un réel qui double le Réel et empêche de voir le véritable sens des phénomènes (leur essence). Autrement dit, la forme de l’événement singulier possède un reflet spéculaire qui apparaît « autre », mais qui contient en son essence le véritable Réel : il l’annonce, tel un oracle, et il est également ce qui en garantit la possible saisie puisqu’il est ce qui a lieu au quotidien (il est un point de contact avec la choséité). En s’inspirant de Hegel, Rosset explique d’ailleurs qu’il est un phénomène dont l’Intérieur est accessible si l’on accepte de mettre le monde sensible à l’écart afin d’introduire la médiation du phénomène à l’au-delà suprasensible [12].

Si l’on peut dire que l’événement singulier que constitue la lettre de rupture s’« évanouit » une fois reconnu comme monde sensible, c’est justement parce qu’il est réfléchi par la conscience. En vérité, il devient « un rien » car la manifestation immédiate est dépassée au profit du sens manifesté par l’événement. Derrière la quotidienneté et les événements présents, au-delà de la lettre de rupture adressée à Calle, il y a la question du sens de l’existence : il y a un signifiant, un symbole avec toute une structure de référence, qui ne peut être saisi qu’en traversant l’épaisseur textuelle et discursive structurant le sens véritable de l’image. L’on rejoint alors cet intervalle dont discutait Legendre tandis qu’il voulait montrer qu’on ne peut saisir le véritable sens de l’événement – de son reflet spéculaire – qu’en s’appropriant les règles et les savoirs qui en structurent l’image afin de le maîtriser. Ce n’est donc pas dans un rapport immédiat au quotidien que l’on arrivera à déchiffrer quoi que ce soit : le sens qui s’y cache est « virtuel », il est matériellement absent et ne sera pas fourni par lui-même, mais par son autre. Il ne peut rendre compte de lui-même sans que l’on cherche « “ ailleurs ” – fût-ce en une “ absence ” plutôt qu’en un “ au-delà ” – la clef permettant de déchiffrer la réalité immédiate [13]. »

La rupture comme représentation et sa projection dans le monde de l’art

Dans l’institution d’un « monde » par une exposition artistique, Sophie Calle ex-prime son effroi face à l’unique et son désir de repousser la chose même avec un goût pour la complication. Car pourquoi demander à 109 femmes de répondre chacune à leur façon à ce courriel si ce n’est que pour mieux tolérer l’insoutenable lettre à laquelle elle n’arrive pas à formuler immédiatement une réponse ? La distance qu’elle prend ainsi par rapport à la lettre traduit un besoin de duplication, une multiplication des doubles afin de la médiatiser, car son occurrence masque tout autre mode de réalisation.

Formuler une réponse directe à l’événement singulier reviendrait pour Sophie Calle à le reconnaître comme constituant principal de sa réalité présente, sans tenter d’aller plus loin, conduisant à l’effacement de son état d’être « autre ». Comme si en acceptant le double, Sophie Calle se contentait de n’être que cela et bientôt plus rien, puisque la rupture matérialisée par le courriel se dissipera éventuellement dans le flot de l’histoire, ne laissant qu’un vague souvenir. D’un point de vue métaphysique l’on touche à la finitude de l’être, comme si l’événement singulier laissait entrevoir le Néant [14] : la singularité dans laquelle la rupture s’est présentée invite à une réponse dont Sophie Calle ne connaît pas immédiatement l’identité, mais qui, si elle l’avait réalisée d’elle-même et en vitesse, aurait conduit à une transformation de l’angoisse initiale en une sorte de confiance naïve envers l’apparente maîtrise du réel. Mais cette inquiétude pour un rien est en fait une crainte du rien ; autrement dit, la peur que la chose n’ait rien de substantiel, puis la peur de l’absence de réalité, cette part de réel que l’on prend pour acquise, mais qui ne connote plus rien à force de dédoublements [15]. En effet, ses manifestations apparemment autres participant en somme de la réalité, l’événement singulier n’enrichit pas la vie des significations accessibles au-delà du réel immédiat. Dans la structure de pensée métaphysique, le double en vient par conséquent à déprécier le réel et à ronger toutes les réalités autres, allant des faits passés aux possibilités futures [16].

En choisissant de donner la voix à d’autres, Sophie Calle tente d’esquiver le rien et de trouver en elle ce qui pourra être visible aux autres. Le double brille de toutes ses facettes psychologiques, alors que chaque femme fait l’expérience sensible de la lettre en vue de fonder à partir des virtualités une activité concrète qui lui est personnelle, allant du commentaire savant à la danse, en passant par le mashup électro et le grief de l’avocat [17]. Le phénomène du dédoublement n’est en outre pas étranger à l’espace du Miroir. À l’aide des répondantes, l’artiste cherche à élucider le problème de son existence dont l’unicité devra participer du double si elle veut être visible et nous parvenir. Cette quête du moi par le dédoublement est alors un bel exemple de tactique, dont la logique est justement de passer par l’altérité pour construire le soi à partir de ses forces étrangères.

La réponse comme acte positif et historique

Si jusqu’à maintenant nous avons développé le thème du « virtuel » dans sa dimension symbolique, de nouveaux éléments de définition doivent être apportés. En effet, les réponses commandées par Calle sont des actes positifs. Ils font certainement partie d’un travail sur soi dans la perspective d’une saisie des significations objectives masquées par la manifestation immédiate de la lettre de rupture, mais ils s’inscrivent aussi à un niveau temporel. Le dépassement de l’immédiateté du présent n’est d’ailleurs pas étranger à ce que Bergson pouvait entendre par la nécessité d’un certain degré d’« inattention à la vie » dans l’un de ses ouvrages les plus importants [18]. C’est justement au niveau du temps, dans la saisie d’« occasions », que se déploie la tactique, puisqu’elle n’a pas de lieu, contrairement au « propre » qui réfère à l’institution de manières de faire, à un gain de visibilité dans la représentation sociale, à la traduction de l’autre en même [19]. Plutôt que de répondre au courriel dans un état d’affolement, Sophie Calle use d’une stratégie pour faire l’examen critique des virtualités à éveiller. En mettant le présent de la lettre de rupture à distance, elle parvient à le poser de manière objectale et à en faire une médiation pour l’accès à l’être en soi du passé. La problématique du double à laquelle Sophie Calle veut échapper en multipliant les perspectives spéculaires trouve alors un nouveau terrain pour se déployer : la dimension narrative, c’est-à-dire l’historicisation inhérente à la singularité que pose tout discours narratif, ce que Legendre faisait valoir lorsqu’il s’entretenait sur l’importance du texte poétique dans l’enrichissement des ressources symboliques d’une société. Grâce au rapprochement de souvenirs diversifiés et personnels à chaque répondante pour former une mémoire affective projetée sur la scène de l’art contemporain, Sophie Calle transcende l’impasse narcissique. À travers différentes rhétoriques professionnelles résonne alors un moi social, tandis que les virtualités saisissables par les répondantes trouvent une ligne d’actualisation commune offrant une représentation de la féminité.

La rupture amoureuse est certes l’érosion d’une histoire, l’évanouissement du sujet en acte, de son investissement et de sa parole envers l’autre, mais cette discontinuité ne saurait marquer une fin irrémédiable, car la puissance inaccomplie n’a rien à voir avec la mort (fin de la vie et de l’histoire) et n’accule pas seulement Sophie Calle devant un vide angoissant, mais aussi ceux qui sont avec elle. La puissance est un passé ontologique commun au genre humain : il y en a toujours une part qui est irréalisé à chaque présent, mais qui y est en soi comme « pas-maintenant ». Chaque être humain est plongé dans un contexte sensible limitant les pures facultés du langage, du pouvoir- dire et des dispositions transcendantales d’expression, où chaque acte actualise une parcelle de la puissance [20]. Si la rupture de Sophie Calle a marqué une limite à la faculté, avortant un ensemble de possibilités et aliénant du même coup le mouvement de la vie par son incarnation dans une forme matérielle [21], l’œuvre est pourtant une communion autour de l’investissement d’un néant en fait interstitiel : il provient simplement du caractère lacunaire d’un instant précis, alors qu’une limite – celle qui advient à cause de l’acte d’un individu soumis à un contexte sensible spécifique – a été introduite dans le possible même [22].

En se dédoublant, l’artiste se soucie de nous. Car prendre soin de soi revient à donner une forme à son existence, c’est-à-dire à adopter une perspective égocentrée sur les limites du monde, l’énonciation du je est l’amorce d’un discours qui voyage et produit des rétroactions dont le caractère égocentrique optimise la réflexion de la faculté. L’image-réponse projetée sur la scène de l’art contemporain transcende alors l’acte d’énonciation singulier au profit d’une succession de paroles et de gestes situant des microcosmes – l’affectation de chaque moi par la rupture et leur monstration linguistique et corporelle – rassemblés en un monde. Et celui-ci explore finalement les virtualités de la rupture amoureuse puisque la mémoire est ce que Virno appelle une « métapuissance », car « elle permet de faire l’expérience des facultés et du monde- contexte […] [23] ». Dans l’œuvre, chaque réponse projetée est l’actualisation de souvenirs suivant différentes lignes de différenciation : ils sont contemporains du présent, mais ils acquièrent une actualité concrète à travers un mouvement leur permettant de former une image-souvenir qui correspond au contexte appelant l’énonciation [24]. Les narrations formulées à partir de la lettre de rupture deviennent alors un reflet marquant la limite de 109 autres mondes où se dessine un ensemble de perspectives grandement déterminées par chaque contexte : des amours passées, des souvenirs personnels et leurs possibilités de faire image à travers un ensemble de rhétoriques professionnelles.

La lettre de rupture constitue finalement l’origine commune des manifestations d’un moi féminin et social. En réfléchissant la faculté du langage dans une multitude de perspectives, car les données de sens de chaque répondante ouvrent sur des lignes d’actualisation spécifiques à chaque état affectif, la réponse devient une communion au- tour des possibilités du dicible et de l’agir. Le je que les différentes locutrices incarnent dans leurs paroles et leurs gestes instaure un système de coordonnées, c’est-à-dire qu’elles configurent un discours, se donnent une « notation » dont la façade passe par leur situation professionnelle [25]. Il s’agit de l’aspect goffmanien de la dimension virtuelle du quotidien : les sujets sociaux performent constamment un certain rôle qu’ils doivent ajuster selon le contexte et le décor dans lequel ils se trouvent. Mais de sans cesse devoir tenir compte des attentes, si l’on veut réussir, peut être angoissant : un événement inattendu peut surgir là où on ne l’attendait pas. Si on pensait maîtriser la réalité du quotidien, voilà qu’elle se dédouble et produit des situations sabordant la représentation. Prenez soin de vous est donc un bel exemple de tactique, tandis que l’artiste pose le double comme médiation pour saisir l’essence du Réel. À l’aide d’un groupe de répondantes qui actualisent les virtualités de la rupture amoureuse, elle donne une voix aux femmes qui n’est plus un murmure éphémère quelque part dans l’histoire d’une humanité parlante, mais qui trouve son lieu propre à travers la scène de l’art contemporain.

  1. [1] N. Bourriaud, Formes de vie. L’art moderne et l’invention de soi, Paris, Denoël, 2003, p. 52-53.
  2. [2] B. Péquignot, Recherches sociologiques sur les images, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 38-55.
  3. [3] P. Legendre, De la Société comme Texte. Linéaments d’une Anthropologie dogmatique, Paris, Fayard, 2001, p. 18. (P. L. souligne.)
  4. [4] Ibid., p. 31.
  5. [5] Aristote, La Poétique [1932], Paris, Les Belles Lettres, 1990, p. 32 [1448a]. Nous référons au théâtre comme représenta- tion du monde. Lorsqu’Aristote décrit les personnages d’une pièce de théâtre « comme agissant, comme “ en acte ” » (nous soulignons), il cherche à faire coïncider le caractère cérémonial des interactions entre les personnages avec les rapports politiques en société. Il s’agit d’une imitation poétique de l’action (mimesis) qui figure la forme de l’ordre symbolique d’une société.
  6. [6] P. Legendre, op. cit., p. 32.
  7. [7] E. Goffman, La Mise en scène de la vie quotidienne, La présentation de soi [1959], Paris, de Minuit, 1973, p. 29-30.
  8. [8] P. Legendre, op. cit., p. 29. (P. Legendre. souligne.)
  9. [9] C. Rosset, Le Réel et son double [1976], Paris, Gallimard, 1984, p. 42-43.
  10. [10] C. Rosset, L’Objet singulier, Paris, Minuit, 1979, p. 33.
  11. [11] C. Rosset, Le Réel et son double, op. cit., p. 45.
  12. [12] Ibid., p. 72.
  13. [13] Ibid., p. 75.
  14. [14] Voir M. Heidegger, « Qu’est-ce que la métaphysique ? » [1938], Questions I et II, Paris, Gallimard, 1968, p. 59.
  15. [15] C. Rosset, L’Objet singulier, op. cit., p. 42.
  16. [16] C. Rosset, Le Réel et son double, op. cit., p. 81.
  17. [17] Voir H. Bergson, La pensée et le mouvant, Essais et conférences [1903-1923], Paris, PUF, 2003. et G. Deleuze, Le bergsonisme, Paris, PUF, 1966, p. 54.
  18. [18] H. Bergson, L’énergie spirituelle, Paris, PUF, 2006.
  19. [19] M. De Certeau, L’invention du quotidien, Tome 1 : Arts de faire, Paris, UGE, 1990, p. 21-27.
  20. [20] Voir P. Virno, Le souvenir du présent, Essai sur le temps historique, Paris, Éclat, 1999, p. 144-151.
  21. [21] G. Deleuze, op. cit., p. 108.
  22. [22] P. Virno, op. cit., p. 150-151.
  23. [23] Ibid., p. 97.
  24. [24] Au sujet du mécanisme d’actualisation du souvenir, voir G. Deleuze, op. cit., p. 45-70.
  25. [25] Voir C. Chauviré, L’immanence de l’ego, Paris, PUF, 2009, p. 116 sqq.
Réel - Virtuel